O Observador é o Observado

Qual a diferença entre observador do Krishnamurti e outras abordagens que falam de modo positivo do observador e da testemunha?

Essa é uma distinção muito profunda, porque a palavra "observador" é usada em tradições diferentes para apontar para experiências bastante diferentes.

De forma simplificada:

Em muitas abordagens espirituais, o observador é valorizado

Em tradições como o Vedanta, algumas correntes de meditação, mindfulness, ensinamentos de Ramana Maharshi, Mooji, Rupert Spira e outros, existe a ideia de uma Consciência-Testemunha.

Você observa pensamentos, emoções, memórias e sensações e percebe:

"Eu não sou meus pensamentos."

"Eu não sou minhas emoções."

"Existe uma consciência que testemunha tudo isso."

A testemunha é vista como algo mais fundamental, silencioso, estável e livre.

O movimento é:

Identificação com o ego → identificação com a testemunha.

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Para Krishnamurti, isso ainda pode ser uma armadilha

Krishnamurti fez uma investigação radical.

Ele perguntou:

Quem é esse observador?

E sua descoberta foi que, na maioria das vezes, o observador é apenas outro pensamento.

Quando você diz:

"Estou observando minha raiva."

Ele pergunta:

Quem está observando?

Existe realmente um observador separado da raiva?

Ou existe apenas a própria consciência da raiva?

Sua famosa frase:

"O observador é o observado."

significa que o observador psicológico é construído pelos mesmos conteúdos que ele pretende observar.

O "eu" que observa é formado por:

• memórias
• condicionamentos
• experiências passadas
• crenças
• imagens de si mesmo

Portanto, quando esse "eu" observa a raiva, é a própria estrutura da raiva e do condicionamento observando a si mesma.

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A diferença central

Muitas tradições dizem:

"Saia do ego e vá para a testemunha."

Krishnamurti pergunta:

"Quem garante que essa testemunha não seja apenas um ego mais sofisticado?"

Essa é a sua crítica.

Ele percebeu que a mente pode criar uma posição aparentemente espiritual:

"Agora não sou mais o ego.

Sou a consciência que observa."

Mas ainda existe uma divisão:

• observador
• observado

E para ele essa divisão é a origem do conflito.

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O que surge quando o observador desaparece?

Segundo Krishnamurti, existe um estado de atenção pura.

Não há:

• alguém observando
• alguém controlando
• alguém melhorando
• alguém transcendendo

Existe apenas percepção.

Por exemplo:

Num momento de medo, normalmente ocorre:

"Estou com medo e preciso me livrar dele."

Já existe um observador tentando modificar a experiência.

Na atenção de que Krishnamurti fala:

Existe apenas o medo.

Sem fuga.

Sem análise.

Sem resistência.

Sem um "eu" separado.

E justamente nessa observação total ocorre uma transformação.

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Curiosamente, algumas tradições não-duais acabam chegando perto disso

Embora pareçam discordar, em níveis mais profundos algumas correntes do Advaita também dizem que até a testemunha deve ser abandonada.

Por exemplo, Nisargadatta Maharaj dizia que a testemunha é um estágio transitório.

Primeiro você se desidentifica do ego.

Depois percebe que até a testemunha é um conceito.

E então resta apenas o que é.

Nesse ponto, a distância entre ele e Jiddu Krishnamurti diminui bastante.

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• a psicologia frequentemente fortalece um "eu" mais integrado;
• Krishnamurti investiga se esse "eu", mesmo integrado, continua sendo uma construção.

Ele não estava interessado em melhorar o eu.

Ele queria descobrir se o eu psicológico possui existência real como entidade separada.

Essa pergunta continua sendo uma das mais radicais já feitas sobre a mente humana.

Esse momento de abandonar a testemunha... como acontece para o advaita ou nisagardatta considerava? Parece que o budismo, a própria roda da vida também menciona essa transição, sim?

Sim. E essa é uma questão fascinante porque, quando chegamos a esse ponto, as diferenças entre Advaita, Budismo e Krishnamurti começam a ficar mais sutis do que parecem à primeira vista.

No Advaita: a testemunha é um remédio, não o destino final

Em muitos ensinamentos do Advaita, a testemunha (sakshi) é uma etapa importante.

A pessoa normalmente começa completamente identificada com:

• o corpo
• as emoções
• os pensamentos
• a história pessoal

Então o mestre aponta:

"Observe tudo isso."

"Aquilo que percebe os pensamentos não é um pensamento."

"Aquilo que vê as emoções não é uma emoção."

Essa investigação produz um deslocamento muito profundo.

Mas depois surge uma nova identidade:

"Eu sou a testemunha."

E é aí que alguns mestres, especialmente Nisargadatta Maharaj, dão um passo adicional.

Ele frequentemente dizia algo equivalente a:

"Permaneça no sentido de 'eu sou'."

Mas não para criar uma identidade espiritual.

O objetivo era permanecer tão profundamente nessa presença que até mesmo o observador desaparecesse.

Porque, em última análise, se existe:

• alguém testemunhando
• algo testemunhado

ainda existe dualidade.

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Como isso desaparece?

Curiosamente, não é um ato.

Você não pode fazer a testemunha desaparecer.

Porque quem faria isso?

A própria testemunha.

Nisargadatta apontava para algo parecido com:

Observe até que se torne óbvio que até o observador é observado.

Em algum momento surge a percepção:

• pensamentos aparecem
• emoções aparecem
• sensações aparecem
• a sensação de ser uma testemunha também aparece

Então a pergunta se torna:

O que percebe até mesmo a testemunha?

Nesse ponto, a testemunha deixa de ser uma posição.

Ela se dissolve.

Não sobra alguém testemunhando.

Só sobra consciência.

Ou, na linguagem de Nisargadatta:

O Absoluto.

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O Budismo também percebe esse problema

Sim, especialmente no Budismo Mahayana e Zen.

O Budismo foi muito cauteloso com a ideia de testemunha porque ela pode facilmente virar um "eu espiritual".

Por isso a doutrina do não-eu (anatta).

O praticante inicialmente percebe:

Não sou meus pensamentos.

Depois percebe:

Não sou minhas emoções.

Mas depois surge:

Ah, então sou a consciência que observa.

E o Budismo pergunta:

Tem certeza?

Onde está essa consciência?

Qual sua forma?

Qual sua substância?

Ela pode ser encontrada?

Quando investigada profundamente, ela também se revela vazia.

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A Roda da Vida (Bhavachakra)

De certa forma, sim.

A roda da vida budista representa o ciclo de identificação e sofrimento.

No centro estão os impulsos básicos:

• apego
• aversão
• ignorância

A ignorância fundamental é justamente acreditar numa entidade sólida e separada.

Quando a prática amadurece, não se abandona apenas:

• o apego ao corpo
• o apego às emoções

Abandona-se também o apego ao observador.

Porque o observador ainda pode ser uma identidade sutil.

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Um exemplo simples

Imagine assistir a um filme.

Primeiro você acha que é um personagem.

Depois percebe:

"Não sou o personagem. Sou o espectador."

Isso já é uma enorme libertação.

Mas depois vem a investigação final:

Quem é esse espectador?

Se você procurar cuidadosamente, encontra apenas:

• visão
• sons
• experiência acontecendo

Sem um centro sólido por trás.

O espectador desaparece.

Só resta o assistir.

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Talvez a formulação mais próxima do encontro entre Advaita maduro, Zen profundo e Krishnamurti seja algo como:

No início, existe apenas o personagem.

Depois surge a testemunha.

Finalmente desaparecem tanto o personagem quanto a testemunha.

E o que permanece não pode mais ser chamado adequadamente de "eu", "testemunha", "observador" ou mesmo "consciência", porque qualquer palavra já cria novamente uma posição a partir da qual alguém estaria olhando.

É por isso que muitos mestres acabam terminando em silêncio, paradoxo ou poesia. Não porque estejam escondendo algo, mas porque o que resta já não se encaixa facilmente na estrutura sujeito-observador-objeto que a linguagem normalmente usa.

Autocompaixão Viva

 

www.autocompaixao.com.br/pratique

Autocompaixão Viva: Desenvolvendo o Self Compassivo

Um caminho para regular a autocrítica, cultivar segurança interna e viver com mais autenticidade.

Em um mundo que nos ensina a exigir mais do que acolher, muitas pessoas vivem presas em ciclos de autocrítica, vergonha, ansiedade e exaustão emocional.
Autocompaixão Viva é um convite para um novo caminho: um caminho de retorno a si mesma, com gentileza e presença.

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Agneta - O florescimento é interdependente

 Nesse 01 de maio, feriado, lua cheia e Wesak com as amigas, e tive o prazer de assistir a mais um daqueles filmes que preenchem a listinha dos icônicos: Agneta!

Aviso: contem spoiler.

Eu nem ia me ousar a escrever sobre Agneta, mas vou emendar Agneta em um assunto que tem muito a ver com compaixão que é a mentalidade de cuidado.

E para contrapor a mentalidade de cuidado, temos a participação da mentalidade de competição retratada pelo marido de Agneta, Magnus, cujo nome significa grande, ótimo, poderoso - tal como o patriarcado? Aliás o nome Agneta significa pura, casta.

Magnus não é um cara do mal. Magnus é o cara que segue as normas, a retidão. Magnus fala em parceria amorosa como somos uma “equipe”. Magnus está preocupado em manter-se saudável e longe dos prazeres, e mais longe ainda do que os outros podem pensar de “errado”. Embora na Provença, ele se mostre mais flexível, exagere nos prazeres do vinho - talvez por reconquistar Agneta - e se permita até dançar, mas no dia seguinte se recompõe na vergonha. Pensa que logo ele iria se enquadrar novamente junto com “sua” Agneta.

Agneta já tinha saído da bolha de pureza de Magnus para conhecer Einar, Fabien e Bonibelle. E encontrar-se com a França, com queijos, vinhos e prazeres - os quais ela já vinha cultivando às escondidas. E seu encontro com esses personagens é regado a cuidados. Cuidado que é sua função como au pair, e cuidados que recebe. Mas, diferentes do que recebia com Magnus, que pareciam lhe proteger, mas também controlar. Na França, recebe atenção “curiosa” que a transportam para ser ela mesma.

Einar conta a história da sua vida fazendo-a mergulhar com os sentidos, de olhos fechados, deixando a imaginação tecer o que ouve. O poder da imaginação é algo tocante no filme, assim como a atmosfera da arte que o propicia. Mas, Agneta, ainda vai precisar lembrar de como via o mundo aos 7 anos de idade, acessando a imaginação, a criatividade… E, assim, o start para a presença.

A dança é outro momento marcante, algo que nunca havia se permitido. A dança em todo seu poder, toma conta do corpo, desperta a libido. O mundo começa a ficar colorido.

O contato com os cheiros, com os sabores, com a água refrescante, com seu corpo, tudo vai se transformando, ganhando intensidade, legitimidade.

Despindo-se das roupas e do que elas representavam, Agneta vai permitindo-se descobrir sua autenticidade, viver o prazer, e descobrir amor por si, pelo seu corpo. Num ambiente onde é permitido e belo ser ela mesma, porque é um lugar onde as pessoas são curiosas por ela, ao invés de a julgarem e a definirem.

Poder ser livre dos conceitos enrijecidos da sociedade não é algo separado da autenticidade, da liberdade. Não é separado em se deslocar da mentalidade de competição para a de cuidado. Não é separado de apreciação, de aprender a se ver por olhos curiosos, de cuidado real. Não é separado de cuidar de si e do outro. A arte, os sentidos, a presença também não são separados. Assim como a libido não é separada do processo. Como também não são separada as relações de apoio. E como tudo isso não é separado do despertar compassivo. Tudo se apoia e se entrelaça.

E, também não é separado da dor.

Da dor de ter que fazer escolhas num mundo onde se é esperado determinados comportamentos que alguém postulou como “corretos”. E essa é a dor de Einar em relação ao tempo perdido com seu filho. Uma parte emocionante do filme, que retrata a dor, a escolha, a separação, o quarto com os bibelôs de gatos que ocultam a falta e memorizam o carinho.

Mas, felizmente no filme, ainda em tempo de se unirem, de poder preparar a cama e trazer o leite quente para o filho amado. Assim como foi em tempo ainda para Agneta, que sentiu na pele a necessidade em curar também a alma de Einar.

Einar, sentia ter feito a escolha errada entre ser ele mesmo ou amar seu filho. Agneta percebe que ele está errado, que pode fazer as duas coisas. Que ele pode dissolver o conflito interno do seu sofrimento na integração.

Talvez essa observação, essa dissolução, em não precisar escolher, tenha sido uma percepção no corpo de Agneta. Que o reconhece como fora do padrão, mas que não depende disso, em estar no padrão. Que o pode amar, que é seu direito, amar.

Einar e Agneta, cada um a seu modo, vai descobrir o contentamento através do olhar compassivo. Einar a questionando sobre ela mesma, enquanto ela fala dela mesma citando Magnus, e vai constatando que não sabe de si. Já Agneta faz Einar descer da fachada de vida feliz, e falar do seu sofrimento ao filho.

É o sofrimento que aproxima Einar e Agneta, e Einar e Paul. É o contato com o sofrimento, se despir do orgulho e das certezas, que pode fazer a alegria transbordar.

E para coroar esse filme… as lavandas… o lilás da transformação também estampado em Agneta. A liberdade que as lavandas exalam, estas que precisam de campos desimpedidos, abertos e altos para florescer.

Em um ambiente propício - assim como necessário às lavandas - Agneta descobre a “sua” Agneta.

Meu nome é Agneta. Agneta, a pura, sagrada… Talvez aquela que não precise mais ser a pura na métrica dos olhos dos outros, mas aos olhos de si mesma… Aquela que feliz cruzou os campos de lavanda e retorna para sua “casa”!

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Por Milene C.S.

Conheça o Autocompaixão Viva

Sal Grosso - Dicas de Limpeza Energética

 Sal na ponta da língua 4x, absorve energia negativa. Deixar alguns segundos e jogar fora.

Um cabide, dois tubos de caneta vazio e uma borracha na ponta - para radiestesia.

Sal grosso em 3 pires, e um pouco d'água nos lugares/cantos.

Molhar cotovelos na água, retira energia negativa.

Defumação Cigana de Limpeza

Para 2° feira -- menos na lua minguante, no mínimo 1x por mês.

Começar dos fundos para frente.

-3 colh sopa de cravo da índia

-3 colh sopa de açúcar (moer no liquidificador)

Colocar a mistura num vidro de boca larga, acrescentar bastante palha de aço (pele branquinha que envolve a cabeça do alho)

Fechar o vidro, sacudir para misturar tud (dá para várias vezes)

Pegar 1 lata vazia de leite em pó ou nescau. Fazer furos no fundo, colocar pedras de carvão dentro.

Levar direto ao fogo. Deve ficar m brasa bem vermelha, se preciso abanar com tampas de panela. Jogar um pouco da mistura no carvão e ir defumando.

Jogar o resto em jardim - não no lixo.

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Um Pai para Lily

Aviso: contém spoiler

Por Milene C.S.

Assisti ao filme que neste momento está no streaming da Netflix - Um Pai para Lily.

Curiosamente e em sincronia, já tinha começando a ver o filme, mas aqueles 5 min que a gente não prossegue. Dai, na semana, terminei mais um curso que está no InsightTimer - Autocompaixão Somática - e acaba que ontem dei play de novo no filme, e bem a calhar com o término do curso.

Nesse curso trato da importância de compreender as razões emocionais das formas do nosso corpo, além do pensamento simplista que o mundo nos oferece, e adentrando a questões mais profundas em relação a alimentação, controle, arquétipos, emagrecimento x das necessidades emocionais do corpo gerar camadas adiposas de defesa…. e a tratar disto em forma autocompassiva, começando pela compreensão do que nossas formas representam e ampliando essa escuta corporal. Para tanto, falo sobre as tipologias somáticas desenvolvidas inicialmente dos estudos das couraças por Wilhem Reich e configuradas mais tarde por Stanley Keleman e Alexander Lowen, dei um aprofundamento maior nas 4 tipologias de Keleman. E no filme em questão, está retratado muito bem dois destes perfis: o inflado (Lily) e o denso (Bob).

Bom, o filme é uma fo-fu-ra, pegue duas caixas de lencinhos e vá assistir. Me lembrou demais do Mary & Max onde a temática de fundo é a amizade. Não sei… mas creio que até os corações mais gélidos são altamente tocados 🤔.

No começo vemos a Lily chorando com vontade de xingar o namorado no celular - mas não o faz, apaga a mensagem para um “no problems”. Corpo grande, gorda, padrão inflado na tipologia, aquele que literalmente “infla” para chamar a atenção. Esse padrão tem muitos problemas ao impor limites e a dizer não, a fazer valer sua vontade, engole tudo, fica com a mágoa.

O tempo todo Lily mostra o quanto é gentil, prestativa, simpática, faz gracinhas… chama a atenção para si. O que parece personalidade, na verdade é excesso, é trauma. Logo, saberemos o padrão do trauma, conhecendo seu pai no restaurante que não lhe dá muita atenção, mostra as mulheres que paquera no celular de forma objetificada. No primeiro momento que Lily não lhe é útil, rompe com ela e a deixa no vácuo por um longo tempo de silenciamento, o que é só só mais uma das vezes que agiu assim.

O pai claramente em traços narcisistas: imaturo, negligente, sem empatia, aproveitador, manipulador.

Quando Lily vai buscar a terapia, por causa do rompimento do namoro, fala sobre uma infância tão negligenciada e ao mesmo tempo sem nenhuma percepção disto, pelo contrário apenas colocando a responsabilidade em si, que a psicóloga ainda novata cai em prantos.

Do outro lado, o Bob, o novo amigo de Lily, corpo quadrado, baixo, encurtado, padrão denso, aquele que vai suportando tudo, todo o peso do mundo. Mas também é o tipo leal e confiável. Já deixa claro no primeiro encontro que adora ajudar as pessoas.

Bob, assim como Lily vão sendo transformados pela gentileza, pela disponibilidade da amizade e compaixão.

Lily pela primeira vez começa a entender com Bob que conflitos são feitos para conversar, não para silenciarem (não para serem usados como arma de abandono), nem fecharem as portas, nem janelas do carro na sua cara.

O momento do cachorrinho é tocante, creio que ainda mais por Bob só permitir que ela chore, Lily poderia chorar até o infinito naquele momento derramando toda sua tristeza guardada que Bob só estaria ali esperando. Bob lhe dá espaço.

Outro momento de destaque é a raiva que Lily não alcança, tem uma camada enorme que a amortece em seu corpo... até se deparar cada vez mais com a realidade de como é tratada pelo pai, algo que talvez só o contraste de carinho que recebe do Bob a tenha feito ver, poder impor sua vontade e derreter o amortecimento.

Um aspecto do inflado bem demonstrado no filme é a invasão. O tipo inflado invade, isso aparece no momento em que Lily tenta saber do pai pelas mensagens, depois em ir até a casa do pai e depois na invasão da casa de Bob. É difícil conter o avanço, assim como o corpo que perde seus contornos o inflado não reconhece limites, tenta também aplacar a agonia emocional do vazio, do não saber, do não ser visto. O inflado tem a ânsia do preenchimento pelo outro.

Com a Daphne também tem um momento interessante, onde a mesma cobra da Lily a sua abertura para serem amigas. Padrões inflados ou que nunca puderam expor seus sentimentos não se abrem facilmente sobre seus sentimentos, até porque muitas vezes lhe são desconhecidos já que não eram ouvidos ou vistos como relevantes.

Enfim, cada fala, cada gesto, cada olhar são delatores nesse filme.

E novamente aqui algo que já comentei inclusive nos podcasts, o de como a compaixão nos traz autocompaixão, como nos faz ver quem nós somos, do que merecemos, a reconhecer nosso sofrimento porque tem ali uma figura compassiva a nos estender esse olhar, a dizer eu te vejo, “eu me importo”.

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A Substância - A Melhor Versão de Você Mesma

 

Aviso: contém spoiler

Assisti ao filme A Substância no ano passado (2024), e ainda me pego dizendo às amigas, olha lá a “substância”. Mas, nessa semana tive um encontro de um grupo para comentar sobre o filme, foi tão rico, que fui reassistir.

A Substância é um gênero body-horror escrito e dirigido por Coralie Fargeat e estrelado por Demi Moore (Elisabeth), Margaret Qualley (Sue) e Dennis Quaid (Harvey).

O filme começa com a Elisabeth Sparkle, personagem da atriz Demi Moore, fazendo 50 anos, e sendo então demitida por estar velha. Todo pano de fundo do filme é sobre a objetificação, principalmente da mulher.

Nessa segunda vez que vi, reparei que o lugar onde a Elisabeth vai buscar A Substância é uma metáfora. O lugar é sujo, pixado, escondido, ela até precisa se abaixar para entrar, e quando chega na sala de retirada é um contraste, é branca, limpa, clean. A sala é similar as clínicas de estética ou como tudo que é vendido para obter “a melhor versão de si mesma”, mas o caminho é ao contrário sujo, sórdido e ainda você precisa se rebaixar, se sujeitar ou se sacrificar para obter a “substância”.

No filme, a “substância” tem um recorte bem estético. Mas na verdade qualquer coisa vendida como “a melhor versão de si”, essa autoestima imposta (e são muitas as vias e formas disso!) pode ser um caminho sórdido.

A objetificação sobre as mulheres está em todo filme, em praticamente todas as falas masculinas (exceto Fred) e gestos como do Harvey comendo camarões de forma grotesca dizendo como ela deveria se comportar, até toda sexualização dos corpos femininos mostrados em close. E tem uma objetificação, essa não necessariamente à mulher, na voz do atendente da Substância, quando ele somente continua o atendimento quando ela menciona o número, seu nome não importa. O consumidor de “a melhor versão de si” é só mais um número, um objeto.

No bate-papo que comentei pareceu uma certa confusão entre a Elisabeth e a Sue, como se fossem duas, até mesmo parecendo a relação mãe-filha, ou do trato dos mais novos aos mais velhos, e de fato parecem, mas não é o contexto do filme, onde somos lembrados a todo momento que são a mesma. Toda vez que a Elisabeth é relembrada pela voz que não são duas e que “tudo vem de você”, ela bate na cabeça, dizendo à si mesma: pare, pare.

// É muito curioso como dependemos de nossas partes… como tudo se entrelaça, como certas partes agem nessa autonomia, como criticamos, odiamos partes nossas. Que todo ego, ou partes, é dependente da “construção”. Aqui pra quem conhece sobre teorias de partes na terapia, vai compreender por este ângulo! //

Todo o tempo que a Sue passa a tirar da Elisabeth é feito pela própria Elisabeth — mas Sue parece a parte autônoma de Elisabeth sem a sua maturidade. Esse desequilíbrio, que começa a gerar as distorções físicas de envelhecimento, parece apontar para toda consequência da falta de equilíbrio na primeira fase da vida, ou mesmo dos desejos do ego. Falando em ego, Elisabeth busca a Substância como a possibilidade de voltar ao lugar onde ela reconhece existir. O que não é somente ficção, mas é todo um retrato da nossa sociedade. Elisabeth está inserida naquela bolha, ela só reconhece aquelas pessoas e aquele jeito de viver e de “ser”. A possibilidade de existir naquela identidade é a sobrevivência “afetiva” que conhece.

Limites. Além do saber quando parar o uso da “substância”, tem um outro ponto que ao rodar o filme procurando por um trecho me chamou a atenção. Quando Sue está drenando quase que a totalidade de tempo de Elisabeth, ela diz algo como: você mais do que ninguém sabe que não podemos deixar as oportunidades escaparem. Não podemos mesmo? Maturidade é algo que está além da idade cronológica, mas principalmente com o passar do tempo é mais natural que a maturidade (sabedoria) chegue pelas próprias experiências que foram adquiridas e sendo somadas. É um tempo onde também limitações vão sendo naturalmente colocados na segunda metade da fase de vida. Querer viver algo fora dessa sincronia natural do corpo, na briga entre corpo e mente, naquilo que a sociedade cultua, é também perder uma parte do seu próprio tempo. De outros valores. Isso não se dá só na estética ou na capacidade física ou desempenho sexual, mas também nas oportunidades digitais atuais, de se manter atualizada, em passar o dia nas redes sociais, postagem de fotos, repostagens de todo tipo de conteúdo, em estar por dentro de todos os assuntos, protestos e modas, em fazer todos os cursos, ou ir à todos os retiros, excesso de trabalho ou diversão, promoções infinitas de compras, suas opiniões... Pode ser também as “oportunidades” à espera, como as roupas há 10 anos no armário esperando você voltar a caber nelas ou à espera de coisas que não fazem mais sentido. Enfim a saga dos desejos pode estar em todas as formas, na busca ou suposta manutenção da “melhor versão de você mesma”. Nos cabe reconhecer a exaustão e os limites. Mas não o limite do sintoma propriamente, mas sim da causa que leva ao sintoma, reconhecendo todo esse pano de fundo que estrutura nossas crenças, a voz autocrítica, e que passa a ser sua tomadora de tempo, a sua “Sue”.

A possibilidade de Elisabeth ser valorizada de uma forma mais genuína e sair da solidão é no encontro com Fred, um conhecido talvez de um tempo onde ela mesma ainda pudesse se reconhecer de forma mais autêntica. Mas daí ela olha para o rosto de Sue no chão e se compara, ainda tenta colocar mais maquiagem, depois um lenço pra esconder o colo, mas é assombrada pela imagem da Sue, até que no reflexo da sua imagem na maçaneta da porta sucumbe à comparação. Na sequência vem as cenas de comida ocupando o vazio, a frustração, a desistência de si, a impotência. Surge também na sequência, enquanto ela cozinha de forma voraz e selvagem (com o livro de culinária que ganhou de Harvey), a raiva por Sue. Aliás uma começa a odiar à outra. Elisabeth odeia Sue pela juventude, egoísmo e ambição, e Sue pelo descontrole com a comida, essa voracidade, sujeira e ócio de Elisabeth.

Esse ódio ou destruição, ainda que pareça de uma contra à outra, é autodestruição — sem perceberem que cada uma é levada a tomar atitudes pelo que a outra está fazendo. Porém, sem perceberem que são apenas marionetes do sistema que as cobra, que nos quer — a todas — adequada, comportada, jovem e pura… para abusarem de seus corpos, e que depois as leva à fazerem o mesmo, a abusarem de seus próprios corpos e sanidade em prol do sistema, sem nunca desconfiarem dos fios manipuladores. Triste e real.

Os figurinos são ótimos. Ao invés da capa vermelha e da maça, temos a capa amarela representando a gema que é o logo da Substância. O vestido azul tal qual os contos de fadas, a desejada princesa que é jovem e pura ou de “bom coração” para ser amada por muitos, como cita o Harvey — o que a tira de cena, assim como na saída apressada do baile da Cinderela é também o tempo, mas o seu próprio. O roupão preto com um dragão dourado faz alusão à rainha má — um paralelo também dos contos, como o constante ideal de beleza da jovem desejado pela madrasta/rainha má. O espelho também compõe parte importante do cenário.

A parte monstro ElisaSue vai ao show, o impulso em seguir, ou melhor, em ser amada é o maior desejo: “vão amar você”. Graciosamente coloca o brinco. Recorta a imagem do rosto, estampa com batom o sorriso desejado da fala do Harvey “garotas bonitas devem sempre sorrir”. A monstruosidade é um retrato dos horrores estéticos, do excesso de procedimentos em nossa atualidade pela pressão imposta do sistema patriarcal-capitalista e que tem como ferramentas os muitos espelhos disponíveis: telas, fotos e filtros. Também pode representar a fusão do conflito, a dualidade. Tá, e aquele exagero de sangue? Boa parte de nós nos sentimos mal ao ver e achamos exagero… e creio que seja a intenção mesmo — chocar, mexer com a gente. Desde o sangue e corpo aberto da Elisabeth no chão do banheiro inóspito, similar também às clínicas e hospitais — para dar vida à “melhor versão de si mesma” até o final dilacerante em sangue. O corpo estourar em partes e jorrar sangue em toda àquela plateia faz sentido como uma devolutiva social ao show de horrores que é de fato. E um possível significado do selvagem, do menstrual, do orgânico.

Ao final Elisabeth está em sua estrela na calçada da fama, mas olhando para cima, o céu, o espaço… O céu verticalizado pelas palmeiras, parece lhe presentear com o holofote e o brilho que ela tanto queria, surge novamente a lembrança de quando era amada, insubstituível. Feliz, finalmente se decompõe. O carrinho da limpeza passa, tal qual o início do filme anunciava na linha do tempo: impermanência!

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A Melhor Versão de Si Mesma?

Se Elisabeth tivesse rede de apoio e prática compassiva nem existiria esse enredo de filme!

Na autocompaixão não se entende que há algo a “se consertar” em nós. Não é um fato “a melhor versão de si mesma”, que é mais uma ideia lucrativa do sistema sobre corpos e mentes. O lugar de observação e crítica deveria ser para quem cria os problemas e defeitos — lugar este que está sempre oculto, projetando que o problema e o defeito são as pessoas, criando faltas e vazios, sobretudo às mulheres, e vendendo suas poções mágicas — suas “substâncias”.

Também não há nada de errado em querer melhorar, seja no desenvolvimento pessoal, habilidades ou esteticamente — em sua medida, todas as possibilidades existem e seus preços a pagar. O problema é quando acreditamos que sejam a solução, a salvação de algo que não precisa ser salvo. O problema é quando nos empenhamos em algo que acaba tirando nosso tempo. O problema é quando a mudança vem antes da aceitação.

A todo momento, o atendente no telefone diz à Elisabeth se ela quer parar, e ela olha para a deformidade que já está, e não pode. É meio isso… começamos tentando arrumar algo que não era necessário, compramos um problema, e vamos lidando com o conserto do conserto, sem conseguir parar…

Autoria: Milene C.S.

Indicações:

Ouça também via Spotify — episódios 12 e 13 do Podcast Autocompaixão, Um Olhar Além: https://open.spotify.com/show/723rikWm8KPeheIQXRg8v2?si=JFcxLc02ROqPDm4Twexlzw

Site: www.autocompaixao.com.br

Autocompaixão como Antídoto Sistêmico — https://www.autocompaixao.com.br/